Budhismo Zen: El sutra de la gran sabiduria



Del budhismo se desprenden dos vertientes principales, el Hinayana y el Mahayana; de esta ùltima se diversifican varias escuelas entre las que se encuentra la escuela Zen, una practica autocontemplativa y de meditación, famosa por la imagen del monje meditando o los micro "jardines con arena y piedras con una palita de madera para que lo arregles a tu gusto; de la escuela Zen comparto el Sutra de la Gran Sabiduria, el escrito de cabecera de todo budista Zen.




La meditacion es una practica autocontemplativa, el medio atraves del cual detienes tu ser, quitas las nubes de tu cabeza, debido a que "tu mente es como un mono agitado que no encuentra reposo", al entrar en meditación y/o al entrar en el proceso de recitacíon de un Sutra, lo que haces es desacelerar tu vida, la recitación lleva un ritmo, una lectura en un solo plano y ritmo, no hay comas ni puntos al leer, solo es el sonido de tu voz, estable, precisa y clara mientras entiendes y te escuchas tu cabeza se calma, pones cada cosa en su lugar de acuerdo a su verdadera importancia, repasas los aspectosde tu vida y los categorizas segun su verdadera importancia y valor, eliminas lo vacuo y dejas lo esencial de la vida.




El sonido viene de tu bajo vientre, no con la garganta, es un sonido sordo, bajo con respiracion lenta pausada casi superficial,sentado en flor de Loto (sazen), espalda recta barbilla al pecho ojos cerrados y dejando fluir tranqula y pausadamente tu respiración, suena la campana y cominezas al compas de la campana...




MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO[




KAN JI ZAI BO SATSU - GYO JIN HAN NYA HARAMITA JI - SHO KEN GO ON KAI KU - DO I SSAI KU YAKU - SHA RI SHI - SHIKI FU I KU - KU FU I SHIKI - SHIKI SOKU ZE KU - KU SOKU ZE SHIKI - JU SO GYO SHIKI - YAKU BU NYO ZE - SHA RI SHI - ZE SHO HO KU SO - FU SHO FU METSU - FU KU FU JU - FU SO FU GEN - ZE KO KU CHU - MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.




MUGEN NI BI ZE SHIN I - MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO - MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI - MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN - NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN - MU KU SHU METSU DO - MU CHI YAKU MU TOKU - I MU SHO TOKU KO - BO DAI SAT TA - E HANNYA HARAMITA KO - SHIN MU KE GE MU KE GE KO - MU U KU FU - ON RI ISSAI TEN DO MU SO.




KU GYO NE HAN - SAN ZE SHO BUTSU - E HANNYA HARAMITA KO - TOKU A NOKUTA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI - HANNYA HARAMITA -ZE DAI JIN SHU - ZE DAI MYO SHU - ZEMU JO SHU - ZE MU TO DO SHU - NO JO ISSAI KU - SHIN JITSU FU - KO KO SETSU HANNYA HARAMITA SHU - SOKU SETSU SHU WATSU.




GYA TEI GYA TEI - HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI - BO JI SO WA KA.




HAN NYA SHIN GYO




Traducción:




El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.




¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos.




¡Oh Sariputra!, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo, ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución. Por eso, en ku, no hay ni forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni naríz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia. No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento. No hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni muerte, ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento. No hay conocimiento, ni provecho, ni no provecho.




Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni el miedo ni el temor. Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede aprehender el fin último de la vida, el nirvana.




Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite encontrar la realidad.




Este mantra incomparable se dice así:

"Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori."

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